Volver a la página
de Juan Ansión
Volver al tema de Interculturalidad
FORO EDUCATIVO
Conferencia Nacional Educación para el Desarrollo Humano
Comisión de Trabajo : Interculturalidad
Conclusiones del trabajo de la comisión
1. Primer día (8 de octubre de 1997): Opiniones sobre el capítulo II, Fines y principios de la educación
Hay acuerdo en términos generales sobre la manera como se habla de la interculturalidad en el capítulo II y en el conjunto del documento.
Se considera importante enfatizar los siguientes aspectos: - La educación intercultural es inherente a la educación. Es necesaria y esencial para todos, es un asunto nacional. - Construir la identidad cultural del país supone simultáneamente reconocer identidades plurales (respeto por la diversidad cultural, étnica, lingüística del país). - Se requiere respeto y atención preferente a las personas de zonas rurales y de frontera en su lengua materna.
El principio 4 (p.22) parte de una visión muy "idealista", ingenua, de la interculturalidad. No pone en evidencia que en el Perú las relaciones interculturales se desarrollan en un contexto de desigualdad, de inequidad, de conflictos.
El principio 4 presenta asimismo una visión muy estática de las diferentes culturas. No enfatiza la interculturalidad como proceso y como construcción colectiva. Solo habla del intercambio cultural con la sociedad mundial y no indica que la educación será intercultural en el Perú cuando estimule en primer lugar el intercambio cultural dentro del propio país.
No basta reconocer y valorar la diversidad: la perspectiva del intercambio supone la utilización de los distintos saberes culturales, lo que implica generar condiciones para su desarrollo, en el contexto del diálogo intercultural en un mundo cada vez más globalizado.
En la educación intercultural se aprende, en un largo proceso, a negociar en torno a conflictos derivados de relaciones injustas y desiguales, buscando soluciones de equidad. Se sientan así la bases para un intercambio auténtico.
Acerca de la diversidad "cultural, étnica y lingüística", se señala lo siguiente. Por un lado, se requiere precisar que esta diversidad abarca también las relaciones entre géneros, entre generaciones, entre grupos sociales urbanos divresos. Por otro lado, sin embargo, hay una preocupación constante en la comisión por remarcar la ausencia de las poblaciones indígenas como tales en el documento, y se remarca que la mayor discriminación en el país es de carácter étnico, por lo que debe darse un énfasis especial a este punto.
Apuntar a una educación intercultural es inseparable de una reflexión amplia sobre democracia y ciudadanía. Al relacionarlo con la interculturalidad, el concepto de ciudadanía se amplía, pues nos pone ante el reto de construir democracia entre quienes buscamos dialogar por encima de nuestras diferencias (aun cuando estas diferencias abarcan la comprensión del propio concepto de ciudadano). La interculturalidad nos orienta así hacia un concepto más complejo y más rico de democracia y de ciudadanía. Nos orienta hacia una ciudadanía "global" que parta del respeto al valor y a la dignidad de la persona humana.
En referencia al principio 9, es necesario especificar los canales concretos de participación que debe promover el Estado dentro de políticas que también deben ser precisadas.
La educación intercultural debe enmarcarse dentro de la búsqueda de un acceso igualitario a las oportunidades del mercado y al desarrollo.
La interculturalidad contribuye a la construcción de consensos sociales en un contexto de marcado conflicto social y cultural. Debe aplicarse también dentro de la escuela contribuyendo a redefinir los roles y funciones entre los actores de la escuela, sea en el aula, en la relación con la comunidad, o entre los propios maestros. Debe servir a reafirmar al sujeto como miembro de grupos sociales diversos en un contexto de interdependencia creciente e impulsar así la democratización de la sociedad.
Algunos hablan de la necesidad de una política de discriminación positiva, aunque a muchos no les gusta esta terminología por la carga negativa del término discriminación. Se concuerda sin embargo en la idea central: para lograr mayor equidad, se deben desarrollar políticas que favorecen a los que tienen menos recursos (económicos, pero también recursos sociales y culturales socialmente aceptados), buscar que tengan además mayor legitimidad para debatir en mejores condiciones. Esto no significa en absoluto renunciar a las especificidades, sino trabajar por que los más discriminados tengan más herramientas culturales para afirmarse en un diálogo que se vuelve así más equitativo.
2. Segundo día (9 de octubre): respuesta a la pregunta: ¿"Cómo hacer educación intercultural"?
Se señalan dos grandes tendencias en la comisión en torno al tema de interculturalidad y de identidad cultural:
- Para algunos el fortalecimiento de la identidad cultural de un grupo es un paso previo imprescindible para poder entrar en relaciones interculturales con otros grupos. - Para otros, las identidades culturales se van construyendo de manera dinámica en el proceso de intercambio intercultural mismo.
(Observación: Varias personas en el grupo cuestionaron una primera formulación de la pregunta orientadora del trabajo de la tarde, que implicaba trabajar en torno a las "identidades culturales", porque esta entrada podría suponer una actitud demasiado cerrada y localista, poco abierta al otro y al mundo. Otros en cambio insisten en la necesidad de utilizar los conocimientos culturales locales para la educación. La nueva formulación de la pregunta eliminó el énfasis en identidades.)
Temas debatidos:
a) La formación docente para una educación intercultural
En el nivel del diagnóstico, existe un fuerte consenso de que la formación docente no prepara para enfrentar situaciones interculturales y/o bilingües:
- No es obligatorio el aprendizaje de una segunda lengua; - No se enseñan técnicas didácticas para la enseñanza de una segunda lengua (y en especial para enseñar el castellano como segunda lengua a niños de lengua materna distinta); - No se prepara al maestro para aprovechar positivamente la diversidad cultural en el aula.
La comisión concuerda también en que todos los docentes peruanos deben tener una formación en educación intercultural. Se distingue entre la EI en general y la EI bilingüe, con pueblos indígenas:
· Para la educación intercultural en general dirigida a todos:
- El maestro debe partir de la manifestaciones culturales y sociales propias de los alumnos para construir un curriculum que sea a la vez significativo y adecuado a la realidad cultural y que sea eficiente y relevante para el mundo moderno y permita al niño seguir aprendiendo. Este enfoque se asemeja al enfoque pedagógico moderno que sugiere partir de la "vida cotidiana" del niño en su contexto, de sus "experiencias significativas". - Considerando el carácter culturalmente heterogéneo de los alumnos de muchas aulas en el país, todo maestro debe manejar técnicas y didácticas de enseñanza de una segunda lengua. - Dada la inmensa diversidad cultural del país, todo maestro debe también ser sensibilizado a la necesidad de una educación intercultural y recibir una formación básica en este aspecto que insista en especial en el desarrollo de actitudes positivas ante la cultura del niño y de su comunidad. - Para algunos miembros de la comisión, debería hacerse obligatorio el manejo mínimo por todos los docentes de una segunda lengua, en especial de una lengua nativa, como una manera concreta de lograr su mayor comprensión de lo que significa desarrollar el diálogo entre lenguas y culturas.
· Para la educación intercultural de los pueblos indígenas
(Nota: Muchos participantes señalaron como carencia del documento la ausencia de los "pueblos indígenas" que son un actor central del proceso intercultural. El debate sobre este punto quedó pendiente, y es importante desarrollarlo. En el caso de la Amazonía es donde aparece el concepto con más nitidez, pero no debe pensarse en culturas supuestamente "puras", sino más bien considerar su ya larga historia de encuentro intercultural y su deseo de cambio y modernidad. En el caso de los Andes, varios miembros de la comisión insisten en que se está ante pueblos que siguen siendo indígenas y además diversos entre sí).
- El maestro debe pertenecer a la misma cultura y/o manejar la lengua nativa al igual que el castellano. Idealmente debería ser "bilingüe coordinado". Se señala como un problema que los maestros de habla nativa no sepan escribir su idioma y muchas veces hablan también el castellano incorrectamente, deficiencias que deben ser enfrentadas en la formación. - A la elaboración de un curriculum "social y culturalmente significativo y adecuado" debería agregarse la flexibilización de horarios y del cronograma de clases a lo largo del año.
EN RESUMEN:
La educación en el Perú es intercultural porque encuentra niños social y culturalmente heterogéneos que deben aprender a vivir juntos. Por tanto:
- La sociedad peruana en su conjunto debe ser sensibilizada a la importancia de una educación intercultural para todos (¡no es un asunto de pobres y marginales!) - Todo maestro peruano debe tener una formación en educación intercultural. - Las experiencias de educación intercultural bilingüe entre los pueblos indígenas (en Sierra y Selva) son el punto de partida más sólido y rico para desarrollar la educación bilingüe de manera más general en todo el país. De esta manera se empieza además a romper prejuicios muy arraigados, al hacerse evidente la necesidad de aprender de los pueblos indígenas.
b) ¿Partir de una matriz cultural propia?
Se debatió en torno a la idea de que la educación intercultural debería partir de la "matriz cultural propia" para desarrollar un curriculum adecuado. La discusión merece muchos mayores debates, pero el debate permitió avanzar en lo siguiente:
- Se intentó definir el concepto. Elementos de esta definición sería: una matriz cultural sería un conjunto, red, núcleo de significados desde donde el sujeto puede enfrentar y comprender el mundo, desde donde integra cosas nuevas y cambia; núcleo originario constituido por elementos culturales estructurales, a partir de los cuales el sujeto puede desempeñarse en el mundo y aprender. - La noción debe usarse con cuidado, pues fácilmente puede entenderse en forma esencialista. Hablar de "núcleo" o de "estructura originaria", así como de un proceso dinámico de cambio, pueden ayudar en ese sentido. - Parece que existe una matriz común a distintas culturas o pueblos indígenas, más allá de sus propias especificidades (por ejemplo el compartir una estructura similar de relación hombre - naturaleza). - La noción puede ser útil para poblaciones indígenas bien definidas, pero ¿cómo entenderla en sociedades urbanas o en proceso de urbanización? ¿Qué pasa además cuando el sujeto no está seguro de ninguna "matriz" o pertenece a varias? ¿En este último caso se debe hablar de una matriz más compleja? Pero en este caso ¿el concepto de matriz todavía tiene sentido?
Por tanto, el concepto puede ser útil, pero hay que tener mucho cuidado con él porque puede conducirnos a una comprensión demasiado simplista de la realidad cultural y por ejemplo a exagerar oposiciones entre grupos étnicos o culturales.
c) Tolerancia y desigualdades
A partir de una pregunta sobre ¿quién puede darse el lujo de ser tolerante en un marco desigual y no equitativo? el grupo discutió desde posiciones a veces muy discrepantes. Se desarrolló entonces una reflexión en torno a los temas siguientes:
- ¿Qué significa la palabra tolerancia? Para algunos, tiene una connotación solamente negativa y significa "aguantar" de parte de quienes sufren marginación. El término mismo no sería adecuado para dar cuenta de relaciones de desigualdad. Para otros, en cambio, la tolerancia es el medio de luchar contra esta desigualdad. - Para unos, ser tolerante sería aceptar la dominación cultural que puede significar a la larga la muerte de una cultura. Para otros, al contrario, la tolerancia debe entenderse como parte de un proceso de respeto mutuo y escucha del otro sin que ello signifique en absoluto tolerar las injusticias y desigualdades. - Pese a estas diferencias, hubo bastante consenso en el rol del maestro al respecto: él debe combatir la intolerancia en la escuela y en el aula, especialmente entre los niños de distintos orígenes sociales o culturales. La educación intercultural debe ser entendida como un espacio de construcción de consenso y de respeto de los diversos, como una educación para la paz.
d) Importancia de la investigación
- Una educación intercultural en serio requiere mucha investigación para conocer las formas de construcción del conocimiento y los ritmos y estilos de aprendizaje de cada cultura. - Esta investigación debe hacerse con participación de los agentes educativos locales y regionales.